한국의 유네스코 인류 무형 문화 유산

한국의 유네스코 인류 무형 문화 유산

 

 

 유엔 교육 과학 문화 기구(United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization) 유네스코(UNESCO)로 더 널리 알려져 있는 유엔기구에서 선정한 한국의 인류 무형 문화 유산(한국은 1950년 02월 11일에 가입)

 

 

 '문화유산'이라는 용어는 최근 수십 년 동안 유네스코가 개발한 도구들 때문에 내용이 크게 달라졌다. 그것은 또한 우리의 조상으로부터 물려받은 전통이나 살아있는 표현들을 포함하고 있고 우리의 후손들에게 전해진다. 예를 들어 구전 전통, 공연 예술, 사회 관습, 의식, 축제 행사, 자연과 우주에 관한 지식과 전통적인 기술.

연약하지만 무형의 문화유산이 세계화의 흐름 속에서 문화적 다양성을 유지하는 중요한 요인이다. 다른 공동체들의 무형의 문화적 유산에 대한 이해는 문화간 대화를 돕고 다른 삶의 방식에 대한 상호 존중을 장려한다.

무형의 문화유산의 중요성은 문화적 표현 그 자체가 아니라 그것을 통해 다음 세대로 전달되는 풍부한 지식과 기술이다. 이러한 지식 전달의 사회적 경제적 가치는 한 국가 내의 소수 집단과 주류 사회 집단과 관련이 있으며, 선진화된 집단과 마찬가지로 개도국에 중요하다.

전통, 현대 및 동시대의 삶: 무형의 문화 유산은 과거의 계승된 전통뿐만 아니라 다양한 문화 그룹이 참여하는 현대 시골 및 도시 관행을 나타낸다.

포함: 우리는 다른 사람들이 행하는 것과 유사한 무형 문화 유산의 표현을 공유할 수 있다. 그들이 이웃 마을 출신이든, 세계 반대편의 도시에서 왔든, 다른 지역에 이주하고 정착한 사람들에 의해 적응되었든, 그들은 모두 무형의 문화적 유산이다. 그들은 한 세대에서 다른 세대로 옮겨졌다.우리의 과거, 현재, 그리고 우리의 미래로의 연결고리를 제공하는 우리의 정체성과 연속성의 감각을 우리에게 제공합니다. 무형문화유산은 특정한 관행이 문화에 특정한지에 대한 의문을 제기하지 않는다. 이는 사회적 화합에 기여하며, 개인의 정체성과 책임감을 장려하여 개인이 하나의 다른 공동체의 일부를 느끼고 사회 전반의 일부를 느끼도록 돕는다.

대표: 무형 문화 유산은 그것의 배타성이나 그것의 예외적인 가치 때문에 단지 문화재로만 평가되는 것이 아니다. 그것은 지역사회에 기반을 두고 번창하며, 전통, 기술, 관습을 다른 지역사회, 세대, 또는 다른 지역사회로 전수하는 사람들에게 의존한다.

지역사회 기반: 무형의 문화 유산은 그것을 만들고, 유지하고, 전송하는 공동체, 단체 또는 개인에 의해 인정될 때만 유산일 수 있다. – 그들의 인식 없이는, 아무도 그들에게 주어진 표현이나 관행이 그들의 문화라고 결정할 수 없다.

 

한국의 유네스코 인류 무형 문화 유산은 2022년 현재 22건이 등록되어 있습니다.

순번	등재 명	지역	등재 년도
1	종묘제례 및 종묘제례악	서울특별시	2001년
2	판소리	전라도, 충청도, 경기도	2003년
3	강릉단오제	강원도 강릉시	2005년
4	처용무	한국 전역	2009년
5	제주칠머리당영등굿	제주도	2009년
6	영산재	한국 전역	2009년
7	남사당놀이	한국 전역	2009년
8	강강술래	남서부 지역	2009년
9	매사냥, 살아있는 인류 유산	한국 전역	2010년
10	대목장, 한국의 전통 목조 건축	한국 전역	2010년
11	가곡, 국악 관현반주로 부르는 서정적 노래	한국 전역	2010년
12	한산 모시짜기	충청남도 서천군	2011년
13	줄타기	한국 전역	2011년
14	택견, 한국의 전통 무술	한국 전역	2011년
15	아리랑, 한국의 서정민요	한국 전역	2012년
16	김장, 김치를 담그고 나누는 문화	한국 전역	2013년
17	농악	한국 전역	2014년
18	줄다리기	한국 전역	2015년
19	제주해녀문화	제주도	2016년
20	씨름	한국 전역	2018년
21	연등회, 대한민국 등불 축제	한국 전역	2020년
22	탈춤, 대한민국의 탈춤 드라마	한국 전역	2022년

1. 종묘제례 및 종묘제례악

 

[유네스코 설명]2008년 무형인류문화재 대표자 명단에 등재(원래 2001년 등재)

 서울의 종묘는 노래, 춤, 음악을 포함하는 조선 왕조의 조상들을 위한 유교 의식을 위한 장소이다. 그 의식은 5월 첫째 일요일에 일년에 한 번 시행되며 왕가의 후손들에 의해 조직된다. 그것은 중국에서 더 이상 기념되지 않는 유교 의식의 독특한 예를 제공한다. 그 전통은 조상의 숭배와 효도의 개념에 관한 중국의 고전문서에 의해 고무되었다. 그것은 또한 그들의 영적 안식처로 간주되는 사당에서 조상들의 영혼의 영원한 평화를 위한 기도도 포함하고 있다.
 그 의식의 순서는 15세기에 규정되었고 대부분의 요소들은 오늘날까지 변하지 않았다. 제사 동안, 제사장은 왕을 위한 왕관을 쓰고, 다른 사람들을 위한 디아뎀을 차려 입고, 제사 용기로 음식과 포도주를 바친다. 종묘제례는 의식을 따라 연주되는 음악으로, 징, 종, 뤼트, 지더, 플룻과 같은 전통 악기로 연주된다. 
이 춤은 64명의 무용수들에 의해 유교적인 글에서 정해진 대로 음과 양의 반대적이지만 보완적인 힘을 대표하는 8행으로 행해진다.조화롭고 편안한 보테평 음악이 동반된 문무 무용은 왼쪽의 첫걸음으로 특징지어진다. 문무춤은 양양의 힘을 상징하지만, 정대업음악과 함께 오른쪽의 움직임으로 특징지어지는 무무춤은 인의 힘을 상징한다.
 오늘날, 특히 기독교의 중요성이 증가하는 상황에서, 조상의 의식은 종종 의미가 결여된 것으로 여겨진다. 그러나, 그 의식과 음악은 국가 무형유산 등재와 1982년 문화재보호법에 의해 보호된다.

 

 

 

 

2. 판소리

 

 

 

[유네스코 설명]2008년 무형인류문화재 대표목록에 등재 (원래 2003년 등재)

 판소리는 보컬리스트와 드러머에 의해 연주되는 음악적 스토리텔링의 장르이다. 이 대중적인 전통은, 표현적인 노래, 양식화된 연설, 이야기와 몸짓의 레퍼토리로 특징지어지며, 엘리트와 민속 문화를 모두 포용한다. 최고 8시간까지 지속되는 공연 동안, 남자 또는 여자 가수는 싱글 배럴 드럼을 동반한, 시골과 미숙한 문학적 표현을 결합하는 텍스트를 즉흥적으로 사용한다.
 판소리라는 용어는 사람들이 많이 모이는 한국말 팬과 노래를 뜻하는 소리에서 유래되었다. 판소리는 17세기 한국의 남서쪽에서 유래되었는데, 아마도 무당들의 이야기 노래를 새롭게 표현한 것으로 보인다. 그것은 19세기 후반까지 보통 사람들 사이에서 구술적인 전통으로 남아있었고, 그 때까지는 더 세련된 문학적인 내용을 얻었고 도시 엘리트들 사이에서 상당한 인기를 누렸다. 판소리 세계를 구성하는 배경과 등장인물, 상황은 조선 시대(1392-1910)에 뿌리를 두고 있다. 판소리 가수들은 다양한 종류의 독특한 음색을 마스터하고 복잡한 레퍼토리를 암기하기 위해 길고 엄격한 훈련을 받는다. 많은 거장들은 개인적인 해석 스타일을 개발했고 특정한 에피소드를 연주하는 그들의 특별한 방법으로 유명하다.
 한국의 급속한 현대화에 위협을 느낀 판소리는 1964년에 국가무형문화재로 지정되었다. 이 조치는 관대한 제도적 지원을 촉발했고, 이는 다시 이 전통의 부활을 촉진시켰다. 판소리는 전통 무대 예술 중 가장 두드러진 장르로 남아있지만 원래의 자연스러운 성격을 많이 잃었다. 아이러니하게도, 이 최근의 진화는 보존 과정 자체의 직접적인 결과이다. 즉흥성이 증가하는 문자의 수에 의해 억압받는 경향이 있기 때문이다. 사실, 오늘날 성공적으로 즉흥적으로 노래를 할 수 있는 가수는 거의 없고, 현대의 관객들은 즉흥적인 창의성과 전통 판소리 언어에 덜 수용적이다.

 

 

 

 

3. 강릉단오제

 

 

[유네스코 설명]2008년 무형인류문화재 대표목록에 등재(원래 2005년 등재)

 매년 열리는 강릉 단오제 축제는 한반도 태백 산맥 동쪽에 위치한 강릉과 그 주변 지역에서 열린다.이 축제에는 대관령 능선에서의 무속 의식도 포함되어 있다. 그것은 전통 음악과 오덕떼기 민속 노래, 관노 탈 드라마, 구술 시, 그리고 다양한 대중적인 시간들을 포함한다. 한국 최대의 옥외시장인 난장시장은 오늘날 국내 제품과 수공예품이 판매되고 대회, 게임, 서커스 공연이 열리는 축제의 주요 요소이다.
 4주간의 축제는 신성한 술과 단오 무속 의식으로 시작한다. 단오 무속 의식은 신성한 나무, 신목, 그리고 대나무의 의식인 목각과 종래가 중심 역할을 한다. 축제의 특징 중 하나는 유교적, 무속적, 불교적 의식의 공존이다. 신들에게 바치는 제사를 통해, 그 지역은 자연 재해에 영향을 받지 않고 남아서, 모든 주민들이 평화와 번영 속에서 살 수 있도록 하는 것으로 여겨진다. 매년, 많은 방문객들이 다양한 의식적인 공연에 참석하고, 단오제 축제 팬 만들기, 성스러운 술 만들기, 관노 가면 탈 그리기, 수리치위 쌀 준비와 먹기 같은 행사에 적극적으로 참여합니다.
 강릉 단오제 축제는 엄청난 인기를 누리고 있다. 하지만 문화 표준화와 언론 보도 증가는 이 축제의 전통적 요소를 잃게 만들었다. 전통적인 축제 맥락에서, 그 기능 중 하나는 모든 사회 계층의 사람들이 참여하도록 허용함으로써 사회적 차이를 초월하는 것이었다.

 

 

 

 

4. 처용무

 

[유네스코 설명]2009년 무형인류문화재 대표목록에 등재

 처용무는 오늘날 무대에서 행해지는 궁중 춤이지만, 전에는 행운을 홍보하기 위해 궁중 연회나 새해 전야에 있는 엑소시즘 의식 동안 악령을 쫓고 평온을 기원하곤 했다. 인간의 형태를 취해서 노래와 춤을 통해 인간 아내를 천연두 귀신으로부터 구해낸 용왕 처용의 한국의 전설에 바탕을 둔 이 춤은 다섯 명의 남성들이 흰색, 파란색, 파란색, 파란색, 노란색 옷을 입고 공연한다. 그들은 하얀 치아와 납 구슬 목걸이가 달린 주석 귀걸이, 두 송이꽃과 일곱 복숭아로 장식된 검은 모자를 쓴 채 악을 피하고 상서로운 기운을 불러온다. 댄서들은 다양한 서정적인 노래 리셉션으로 경쾌하고 활기찬 음악과 다양한 스타일을 통해 움직인다. 처용을 둘러싼 더 큰 민간 신화의 일부로서, 집 문에 새겨진 그의 이미지가 천연두와 다른 병들을 물리칠 것이라는 믿음을 포함하여, 처용무는 유교의 철학, 특히 다섯 가지 이론을 구체화한다. 처용탈의 제작은 또한 전통적인 장인의 솜씨에 귀중한 기회를 제공한다.

 

 

 

5. 제주칠머리당영등굿

 

 

[유네스코 설명]2009년 무형인류문화재 대표목록에 등재

 제주 칠머리당 영등굿은 고요한 바다, 풍작, 풍어를 기원하기 위해 음력 2월에 열리는 의식이다. 군립마을 칠머리당에서 행해지는 제사는 한국의 제주도 전역에서 행해지는 유사한 의식을 대표한다. 마을 무당들은 바람의 여신, 용왕 그리고 산의 신들에게 일련의 의식을 행합니다. 연등 환영회에는 신들을 불러주고, 좋은 포획을 위해 기도하고, 조상들의 신들을 즐겁게 해주기 위해 3막의 놀이, 연등 파레웰 연회에는 2주 후에 열리는 기념식도 포함되어 있다. 마을의 원로들에 의한 바다 여신이 봄을 맞아 15일 출발하는 동안, 그녀는 씨를 뿌리고 문제가 있는 물을 진정시킨다. 무당들 외에도, 영등굿은 음식을 준비하고 희생하는 여성 잠수부들과 선박 주인들이 주로 지원한다. 계절적인 의식과 문화 축제 둘 다, 이 의식은 제주도의 독특한 구현과 그들의 생계가 의존하는 바다에 대한 마을 사람들의 존경의 표현이다.

 

 

6. 영산재

 

[유네스코 설명]2009년 무형인류문화재 대표목록에 등재

 한국 불교 문화의 중심 요소인 영산재는 불교의 철학과 영적인 메시지가 표현되고 사람들이 참여하게 되는 인도의 불교 봉우리에 대한 부처의 법화경을 재현한 것이다. 영산재는 하늘과 땅의 모든 성인들과 영혼들을 위한 의식적인 환영회에서 시작하여, 노래와 의례적인 장식 그리고 다양한 의식적인 춤과 함께 부처의 이면 영역을 대표하는 고별 의식으로 끝납니다. 다른 구성 요소로는 의식 청소, 다례, 부처님, 보살상에 대한 쌀밥의 헌정, 청중을 진실의 문으로 초대하는 설교, 그리고 죽은 이들을 축하하기 위한 제사가 있습니다. 서울에 있는 한국 불교의 태고 훈장이 주로 소장하고 있는 영산재는 한국 전역의 사찰에서 부처와 그의 법과 승려들을 숭배하고 숭배함으로써 모든 인간이 진리의 세계로 들어갈 수 있도록 돕고 있다. 이 의식은 가치관과 예술 형식의 전달과 명상, 훈련, 계몽을 위한 중요한 장소이다.

 

 

7. 남사당놀이

 

[유네스코 설명]2009년 무형인류문화재 대표목록에 등재

 남사당놀이는 말 그대로 '남사당 광대극장'이라는 다면적인 민속 공연 전통으로, 원래는 여행 중인 연예인에 의해 널리 행해지고 있으며, 지금은 한국의 전문 극단들에 의해 살아가고 있다. 이 공연은 6가지 요소로 구성되어 있다. '농악' 음악의 한 부분에서는 금속 징과 동물 가죽 북의 타악한 소리를 강조하며, 탈춤은 다른 사회계급의 사람들을 묘사하는 4가지 코믹 장면을 보여준다. 50개 이상의 인형들이 해설자와 음악가들과 함께 7개의 장면을 연기한다; 곡예적인 부분은 땅에서 공연된 신체적인 묘기와 코믹한 대화와 음악을 결합한다; 그리고 나무 막대기로 회전하는 복잡한 후프 공연을 보여준다. 야외무대에서 공연자들을 둘러싸고 있는 시골 관객들을 즐겁게 하는 것 외에도, 남사당 놀이는 중요한 사회적 메시지를 전달했다. 탈춤과 인형극은 특히 남성이 지배하는 사회에서 여성뿐만 아니라 하층 계급에 대한 억압을 규정했다. 풍자를 통해, 이러한 공연은 정치적 목소리가 없는 사람들을 대신하여 이슈를 제기했고, 평등과 자유, 가난한 사람들을 지속하고 고무시키는 이상을 보여주었다.

 

 

 

8. 강강술래

 

 

 

 

[유네스코 설명]2009년 무형인류문화재 대표목록에 등재

 강강술래는 대한민국 남서부에서 인기 있는 계절적 수확과 번식 의식으로 주로 음력 8월에 한국의 추수감사절에 행해진다. 밝은 보름달 아래, 수십 명의 젊은 미혼 여성들이 동그랗게 모여, 손을 잡고 리드 싱어의 지휘 아래 밤새 노래하고 춤춘다. 중간에, 여자들은 지붕 기와 밟기, 매트 풀기, 쥐잡기, 청어 묶기 등 농장이나 어촌에서의 삶을 반영한 장난기어린 마임을 한다. 그 춤은 그 단어의 정확한 의미는 알 수 없지만 각 구절을 거듭한 후부터 그것의 이름을 따온다. 한때는 추석연휴 동안을 제외하고 소리 내어 노래하거나 밤에 외출할 수 없었던 농촌 젊은 여성들의 행동을 규제하는 드문 경우에서 벗어나, 이 의식은 주로 도시에 있는 초등학교 여성들에 의해 보존되고, 일부로서 가르쳐진다. 현재 한국 전역에서 공연 예술로 활동하고 있는 이 작품은 대표적인 한국 민속 예술로 볼 수 있다. 그것은 농촌의 일상생활에 만연한 벼문화에 따른 중요한 세습이다. 여성 무용수들 사이의 조화, 평등, 우정에 기여하는 이러한 공동의 관행에 따라 쉬운 곡조와 움직임을 빨리 배울 수 있다.

 

 

9. 매사냥, 살아있는 인류 유산

 

 

[유네스코 설명]독일, 사우디아라비아, 오스트리아, 벨기에, 아랍에미리트, 스페인, 프랑스, 헝가리, 이탈리아, 카자흐스탄, 모로코, 몽골, 파키스탄, 포르투갈, 시리아 아랍 공화국, 대한민국 및 체코

 원래 식량을 얻기 위한 방법이었던 매의 풍습은 시간이 지나면서 자연 보호, 문화 유산, 그리고 지역사회 내에서의 사회적 참여와 더 관련이 있게 되었다. 그들의 전통과 윤리적인 원칙에 따라, 매들은 새들과 유대감을 형성하고 보호의 주요 원천이 되는 맹금류를 훈련시키고, 날고, 번식시킵니다. 세계의 많은 나라에 존재하는 이러한 관행은 특정한 측면에 따라 달라질 수 있다. 예를 들어 사용되는 장비의 유형이지만 방법은 여전히 유사하다. 매를 부리는사람은 자신을 집단으로 간주하고, 한 번에 몇 주씩을 관행에 참여하며, 저녁에는 그 날의 이야기를 함께 요약할 수 있다. 그들은 매가 과거, 특히 관행이 그들의 자연환경과 전통문화와 몇 안 되는 남아있는 연결고리의 하나인 공동체에 대한 연결을 제공하는 것으로 간주한다. 지식과 기술은 가족 내에서 공식적인 멘토링, 견습생 또는 클럽과 학교에서의 훈련을 통해 상호 세대간 방식으로 전달된다. 일부 국가에서는 매부리 검사를 통과해야 매를 잡을 수 있다. 현장 만남과 축제는 공동체가 지식을 공유하고 인지도를 높이고 다양성을 촉진할 수 있는 기회를 제공한다.

 

 

 

10. 대목장, 한국의 전통 목조 건축

 

 

[유네스코 설명]2010년 무형인류문화재 대표목록에 등재

 '대목장'이라는 용어는 한국의 전통 목조 건축, 특히 전통 목공 기술을 사용하는 목공들을 가리킨다. 이러한 실무자들의 활동은 또한 한국의 전통 가옥에서 기념비적인 목조 궁궐과 절에 이르는 역사적 건물의 유지, 보수, 재건에까지 확장된다. 대목장은 건축 계획, 설계, 건축, 그리고 목수들의 감독을 포함한 전체 공사 과정을 책임진다. 대목장이 만든 목조건물은 부드럽고, 단순하며, 장식되지 않은 것으로, 전통적인 한국 건축의 독특한 특징입니다. 기존의 건축 공정은 건물의 크기, 장소, 기능, 미적 감각을 고려하여 건축자재 재질을 위한 목재를 선정하고 나무를 자르고 모양을 만들고, 별도의 목조 조각을 조립 및 연동시키는 기술적 기술이 요구됩니다. 천년을 견디다 대목장의 노하우는 세대에서 세대로 전해져 왔고, 마스터하는 데 수십 년의 교육과 현장 경험이 필요하다. 전통 기법으로 기념비적인 건물을 복원하기 위해 노력하면서, 대목장 의사들은 전통 건축의 아름다움을 예술적 창의성으로 재해석하고 그들의 기술적 기술로 재현합니다.

 

 

 

11. 가곡, 국악 관현반주로 부르는 서정적 노래

 

 

[유네스코 설명]2010년 무형인류문화재 대표목록에 등재

 가곡은 정가를 구성하는 여러 가지 형태의 노래 중 하나인 소규모 오케스트라의 반주에 맞춰 남녀가 부르는 한국 전통 성악의 장르이다. 이전에는 상류층과 관련된 음악이었던 가곡이 오늘날 전국적으로 널리 인기를 끌고 있다. 가곡은 남창 26곡, 남창 15곡, 여자 15곡으로 구성된다. 남창은 강하고, 깊고, 낭랑한 목소리로 특징지어지는 반면, 여창은 높은 음조의 얇은 음조로 특징지어진다. 가곡은 엄숙하고 평화로운 음조나 우울한 음조로 작곡되며 10비트나 16비트 리듬을 사용한다. 이 오케스트라의 전통적인 악기는 6줄의 거문고, 대나무 가로된 대금, 12줄의 가야금, 피리를 포함한다. 가곡은 서정적인 패턴, 균형, 세련된 멜로디, 그리고 뛰어난 작곡으로 칭송 받고 있습니다. 가수로서 기술을 습득하는 데는 많은 시간과 노력이 들며, 헌신과 극도의 제어가 필요하다. 가곡은 지역 유산 훈련 센터에서 의사, 지역사회, 그리고 관련 기관에 의해 보존되고 이송된다. 가곡은 한국의 정체성을 확립하는데 중요한 역할을 해왔다.

 

 

12. 한산 모시짜기

 

[유네스코 설명]2011년 무형인류문화재 대표목록에 등재

 한산 모시의 면직물은 충청남도에 있는 마을의 중년 여성들에 의해 전수된다. 그 지역은 비옥한 땅과 해풍을 자랑하며, 모시 식물들이 잘 자랄 수 있도록 한다. 모시 천을 짜는 것은 모시풀을 수확하고, 끓이고, 표백하고, 모시 섬유로 실을 자아내고, 전통적인 베틀로 짜는 것을 포함한 많은 과정을 포함한다. 모시옷은 더운 여름날씨에 편안하고 옷이나 군복에서부터 애도복에 이르기까지 다양한 옷을 만드는데 사용된다. 표백한 모시 천의 희고 세련된 품질과 깔끔함뿐만 아니라, 고급 의류와 일반인에게도 적합합니다. 모시의 면직은 전통적으로 여성이 주도하는 가족 운영 방식으로 이루어지며, 어머니들은 그들의 딸이나 며느리들에게 기술과 경험을 전달한다. 이 전통은 또한 마을 주민들과 함께 마을 지정 구역에서 일하고 집결된 이웃들과 함께 공동체를 묶는다. 현재 이 지방에서는 500여 명의 사람들이 파인 모시 짜기 활동을 하고 있다.

 

 

13. 줄타기

 

 

[유네스코 설명]2011년 무형인류문화재 대표목록에 등재

 줄타기는 대부분의 나라에서 순전히 곡예 기술에 초점을 맞추는 광범위한 오락의 형태이다. 줄타기의 한국 전통 공연 예술에는 줄타기 곡예사와 지상의 광대 사이의 음악과 재치 있는 대화가 수반된다는 점에서 독특하다. 줄타기는 밖에서 공연된다. 줄타기 곡예사는 농담, 흉내, 노래, 춤과 함께 줄 위에서 다양한 곡예적인 묘기를 선보이는 반면, 어릿광대는 익살극에 줄타기 곡예사들과 함께 출연한다. 줄타기 곡예사는 더 어려운 곡예로 점차적으로 이동하면서 몇 시간 동안 지속될 수 있는 공연에서 40가지의 다른 로프 기술을 보여준다. 오늘날 줄타기 곡예사들은 전국에서 열리는, 특히 봄과 가을에 열리는 지역 축제에 자주 초대된다. 현재, 한국에서 줄타기 곡예비행은 경기도 줄타기 안전협회를 중심으로 이루어지고 있다. 훈련에는 두 가지 유형이 있다: 석사들이 전문가를 교육하고 학생들을 가르치는 견습 교육, 학교 훈련, 체험 수업, 여름 캠프와 같은 다양한 형태를 취하는 공교육.

 

 

 

14. 택견, 한국의 전통 무술

 

 

[유네스코 설명]2011년 무형인류문화재 대표목록에 등재

 택견은 상대방을 때리거나 넘어뜨리기 위해 유동적이고 율동적인 춤과 같은 움직임을 이용하는 한국의 전통 무술이다. 잘 훈련된 택견 유단자의 우아한 움직임은 직선적이라기보다는 부드럽고 둥글지만 엄청난 유연성과 힘으로 폭발할 수 있다. 발은 손만큼 중요한 역할을 한다. 부드러운 인상에도 불구하고, 택견은 이용 가능한 모든 전투 방법을 사용하는 다양한 공격과 방어 기술을 강조하는 효과적인 무술이다. 숙달된 택견 유단자가 신속하게 상대를 지배할 수 있지만, 진정한 스승은 어떻게 하면 상대방에게 피해를 주지 않고 물러나게 할 수 있는지 알고 있다. 계절적인 농업과 관련된 전통의 한 부분으로서, 택견은 지역사회 통합을 촉진하는 역할을 하며, 모든 사람들이 이용할 수 있는 스포츠가 공공 보건 증진에 중요한 역할을 한다. 택견은 또한 많은 사람들에 의해 매일의 활동으로 행해진다. 현재 약 50명의 택견의 공인된 유단자들이 있고 한국 택견 협회는 이 전통 무술의 전송과 홍보에 중요한 역할을 하고 있다.

 

 

 

15. 아리랑, 한국의 서정민요

 

 

[유네스코 설명]2012년 무형인류문화재 대표목록에 등재

 아리랑은 한국 민요의 인기 있는 형태이며, 세대에 걸쳐 일반 한국인들이 낸 집단적 공헌의 결과이다. 기본적으로 단순한 곡은 '아리랑 아리랑 아리랑 아라리요'라는 가사와 지역에 따라 다른 두 개의 단순한 선으로 구성되어 있다. 다양한 보편적인 주제들을 다루면서, 간단한 뮤지컬과 문학작품은 즉흥연주, 모방, 그리고 노래를 함께 불러 다양한 음악 장르에 의한 수용을 격려합니다. 전문가들은 '아리랑'이라는 제목을 단 총 60여 곡의 민요가 3,600여 편으로 추정하고 있다. 아리랑의 가장 큰 장점은 인간의 창조성, 표현의 자유, 공감을 존중하는 것이다. 누구나 새로운 가사를 만들어 낼 수 있고, 이 노래의 지역적, 역사적, 장르적 다양성과 문화적 다양성을 추가할 수 있다. 아리랑은 한국의 보편적으로 노래되고 즐겨진다. 동시에, 지역 공동체, 민간 그룹, 개인을 포함한 일련의 지역 버전 실무자들이 그것의 대중화와 전송을 위한 노력을 적극적으로 주도하여, 개별 버전의 일반 및 지역적 특성을 강조한다. 아리랑은 또한 영화, 뮤지컬, 드라마, 춤, 문학 등 다양한 예술과 매체에 있어서 인기 있는 주제이자 모티브이다. 그것은 국내든 해외든 간에 한국 국민들 사이의 소통과 단결을 강화하는 힘을 가진 도발적인 찬가이다.

 

 

16. 김장, 김치를 담그고 나누는 문화

 

 

[유네스코 설명]2013년 무형인류문화재 대표목록에 등재

 김치는 양념과 발효 해산물로 양념을 한 보존 야채의 한국 이름이다. 그것은 계층과 지역적 차이를 초월하여 한국 음식의 필수적인 부분을 형성한다. 김장의 집단적 관행은 한국의 정체성을 재확인하고 가족협력을 강화할 수 있는 좋은 기회이다. 김장은 또한 많은 한국인들에게 인간 공동체가 자연과 조화롭게 살아야 한다는 것을 상기시켜주는 중요한 것이다. 준비는 일 년에 한 번 반복된다. 봄에 가구는 소금과 발효를 위해 새우, 멸치, 그리고 다른 해산물을 조달한다. 여름에 그들은 염분을 위해 바다소금을 산다. 늦여름에 빨간 고추는 말려서 가루로 만든다. 늦가을은 김장철인데, 김장철은 모든 가정이 길고 혹독한 겨울을 견딜 수 있을 만큼 충분한 양의 김치를 함께 만들고 공유하는 계절이다. 주부들은 일기예보를 모니터링하여 김치를 준비하는 데 가장 좋은 날짜와 온도를 결정한다. 김치교류의 전통에는 혁신적 기술과 창의적 아이디어가 공유되고 축적된다. 지역적 차이점들이 있고, 김장에 사용된 구체적인 방법과 재료들은 일반적으로 시어머니에서 신혼부부로 옮겨지는 중요한 가족 유산으로 여겨진다.

 

 

17. 농악

 

 

[유네스코 설명]2014년 무형인류문화재 대표목록에 등재

 농악은 공동 의례와 소박한 오락에서 유래한 인기 있는 공연 예술이다. 그것은 타악기 앙상블과 때로는 바람의 악기와 행진, 춤, 드라마와 곡예적인 묘기를 결합하면서 대한민국의 대표적인 공연 예술로 발전했다. 다채로운 의상을 입은 농악 공연자들은 봄의 풍성한 수확을 기원한 뒤 가을 축제 기간과 지역 사회사업을 위한 기금 모금 등 다양한 목적으로 지역 행사 동안 음악과 춤을 선보인다. 5개의 문화센터로 나누어진 독특한 지역 스타일이 있다. 각 지역 내에서는, 밴드 작곡, 공연 스타일, 리듬, 의상 면에서 마을마다 차이가 존재한다. 춤은 안무형과 줄무늬가 있는 춤을 포함하고 있고, 배우들은 마스크를 쓰고 독특한 의상을 입으며 재미있는 촌극을 한다. 곡예에는 성인 연주자의 어깨에 얹은 아동 무용수들의 곡식을 따라하고 회전하는 요리가 포함된다. 국민들은 농악의 공연에 대한 관찰과 참여를 통해 농악과 친숙해지는 반면, 지역사회 단체와 교육 기관은 다른 요소들을 가르치고 전달하는 데 중요한 역할을 한다. 농악은 지역사회의 연대와 협력을 증진하고 공동체 구성원들 사이에 공통된 정체성을 확립하는 것을 돕는다.

 

 

18. 줄다리기

 

 

 

[유네스코 설명]캄보디아, 필리핀, 대한민국 및 베트남

2015년 무형인류문화재 대표목록에 등재
 풍작과 번영을 보장하기 위해 동아시아와 동남아시아의 벼농사문화에서 의식과 게임이 시행되고 있다. 그들은 사회적 연대를 증진시키고, 오락을 제공하며, 새로운 농업 주기의 시작을 알렸다. 많은 예인 의식과 게임 또한 종교적인 중요성을 가지고 있다. 대부분의 변화에는 두 개의 팀이 있는데, 각 팀은 다른 팀으로부터 줄을 잡아당기려고 시도하는 로프의 한쪽 끝을 당깁니다. 이 행사의 의도적으로 경쟁적인 성격은 승패에 대한 강조를 없애고, 이러한 전통이 공동체의 복지를 증진시키기 위해 행해지며, 구성원들에게 협력의 중요성을 상기시킨다. 많은 줄다리기 게임들은 농경 의식의 흔적을 지니고 있으며, 신화적인 요소나 정화 의식도 포함시키면서 태양과 비와 같은 자연력의 힘을 상징한다. 잡아당기는 의식과 게임은 종종 마을의 공동 주택이나 사당 앞에서 지역 보호 신들에게 제사를 지킨 후에 조직된다. 마을 원로들은 게임을 하고 의식을 치르는데 있어서 젊은이들을 이끌고 조직하는데 적극적인 역할을 한다. 잡아당기는 의식과 게임 또한 지역 사회 구성원들 간의 단합과 결속, 그리고 소속감과 정체성을 강화하는 데 도움이 된다.

 

 

19. 제주해녀문화

 

 

[유네스코 설명]2016년 11월 무형인류문화재 대표목록에 등재

 제주도에는 80대 여성들로 이루어진 공동체가 있는데, 이들은 10m 바다 밑으로 산소 마스크 없이 다이빙해서 전복이나 성게 같은 조개류를 수집하여 생계를 유지한다. 바다와 해양 생물에 대한 지식으로, 제주 해녀(여자 다이버)는 하루 7시간, 일 년 중 90일 동안 한 번 다이빙할 때마다 1분 동안 숨을 참으며 독특한 언어 소리를 냅니다. 잠수부들은 경험의 수준에 따라 세 그룹으로 나뉜다. 잠수하기 전에, 바다의 용왕에게 안전성과 풍부한 포획을 요구하기 위해 잠수굿 기도를 한다. 이 지역의 어업권을 가진 가족, 학교, 어업 협동조합, 해녀학교, 해녀박물관에서 지식이 젊은 세대들에게 전해진다. 제주해녀문화는 제주도의 성격과 민심을 대변하는 것으로 지정되었으며, 지역사회의 여성의 지위를 증진하고 친환경적인 방법으로 환경보존을 도모하였다.

 

 

20. 씨름

 

 

[유네스코 설명]2018년 무형인류문화재 대표목록에 등재, 대한민국, 북한

씨름은 한국 전역에서 즐기는 인기 있는 오락의 한 형태이다. 씨름은 긴 직물 벨트를 허리와 허벅지에 두르고 한 명이 상대편의 벨트를 잡고 땅바닥에 넘어뜨리기 위한 다양한 기술을 구사하는 레슬링의 일종이다. 성인 최종 승자는 농업의 풍요를 상징하는 소가 수여되며  '장사'라는 칭호를 수여한다. 경기가 끝나면 장사는 소를 타고 이웃 주변을 행진한다. 씨름 게임은 인근의 사용 가능한 공간에 있는 모래 위에서 이루어지며 어린이부터 노인까지 모든 연령대의 지역 주민들에게 개방된다. 그들은 전통적인 휴일, 시장일, 축제를 포함한 다양한 행사들에 연주된다. 지역마다 특정 배경을 바탕으로 씨름을 개발했지만, 모두 씨름의 사회적 기능을 공유하여 공동체의 연대와 협업을 강화합니다. 부상 위험이 거의 없는 접근 가능한 스포츠인 씨름은 또한 정신적, 육체적 건강을 증진시키는 수단을 제공한다. 한국인들은 그들의 가족과 지역 사회 내의 씨름 전통에 광범위하게 노출되어 있다: 아이들은 가족 구성원들로부터 씨름 기술을 배우고, 지역 사회는 연례 공개 씨름 대회를 개최하며, 그 요소에 대한 가르침도 학교에서 제공된다.

 

 

21. 연등회, 대한민국 등불 축제

 

 

[유네스코 설명]2020년 인류 무형 문화 유산 대표 목록에 등재

연등회, 등불축제는 대한민국 전역에서 열립니다. 음력 4월 8일이 다가오면 전국이 화려한 등불로 빛납니다. 원래 석가모니의 탄생을 축하하기 위한 종교적인 의식이었던 연등회는 이제 모든 사람들에게 열려있는 전국적인 봄 축제가 되었습니다. 거리에는 다채로운 연등들이 걸려 있고 수제등을 든 군중이 모여 축하 퍼레이드를 합니다. 매년 축제는 석가모니의 탄생을 축하하는 의식으로 아기 부처의 모습을 목욕시키는 것으로 시작합니다. 이어서 연등을 든 참가자들의 공개적인 행렬이 이어지고, 참가자들은 집단적인 게임으로 절정에 이른 레크리에이션 행사를 위해 모입니다. 대중들은 자신, 가족, 이웃 그리고 나라 전체의 행복을 표현하기 위해 그들이 만든 등을 들고 참여할 수 있으며, 등불을 밝히는 것은 부처님의 지혜를 통해 개인, 공동체, 사회의 마음을 일깨우는 것을 상징합니다. 관련된 지식과 기술은 주로 사찰과 지역사회를 통해 전달되며, 연등회 보호회는 교육 프로그램을 통해 중요한 역할을 합니다. 축제는 일시적으로 사회적 경계가 지워지는 기쁨의 시간입니다. 사회적 어려움이 있을때 사회를 통합하고 사람들이 하루의 어려움을 극복하도록 돕는데 특히 중요한 역할을 합니다.

 

 

22. 탈춤, 대한민국의 탈춤 드라마

 

 

[유네스코 설명]2022년 인류 무형 문화 유산 대표 목록에 등재

 탈춤은 무용, 음악, 연극을 아우르는 공연예술이다. 6~10명의 음악가로 구성된 앙상블이 가면을 쓴 연주자들과 함께 노래, 춤, 동작, 대화의 극적인 조합을 통해 유머러스하게 사회 문제를 탐구한다. 그 관행은 보편적 평등과 사회 계층에 대한 근본적인 호소를 전달하기 위해 일상적인 인물들의 캐리커처를 사용한다. 탈춤 공연은 공연은 공식적인 무대를 필요로 하지 않는다. 어떤 빈 공간도 장소가 될 수 있다. 관객들은 드라마가 전개되면서 환호와 야유로 제작에 기여하는 등 필수적인 역할을 한다. 이러한 관객과의 상호작용과 사회적 비판의 초점은 1970년대화 1980년대에 젊은이들, 특히 대학생들 사이에서 탈춤의 대규모 전파에 기여했다. 이 세대는 지역 협회, 클럽, 캠프, 공립학교 등을 통해 탈춤 공연과 탈 만들기에 대한 관련 지식과 기술을 젊은 세대에게 전수하는 등 관생을 전파하는데 중요한 역할을 계속하고 있다. 처음에는 남성들에 의해 행해졌지만, 이제는 여성들도 포함된다. 탈춤은 사회적 논평을 위한 도구 역할을 할 뿐만 아니라 지역 방언과 민요를 포함함으로써 지역 문화 정체성을 홍보하고 강화할 수 있다. 탈춤 드라마도 지역 축제의 중요한 부분이다.

 

※ 사진출처 및 설명 출처 : 유네스코 https://en.unesco.org/   번역 : 구글 번역 및 네이버 파파고 번역